利未儀式的逐漸成長
王上 8:1-66
「聽命勝於獻祭。」
——撒上 15:22
在進入聖殿敬拜的主題之前，有必要強調一個事實，當我們審視選民的歷史時，這個事實將以多種形式反覆出現：那就是在幾個世紀中，他們對於我們現在在《摩西五經》中所讀到的摩西律法中，幾乎所有最核心、最關鍵的要素，似乎都處於一種驚人的無知狀態。
1. 以中央聖所的律法為例。這條律法在《申命記》中被強烈地提出並不斷強調。然而，這條律法似乎並沒有被任何早期的先知、士師，或掃羅、大衛所注意。士師和早期君王在他們認為神聖的任何地方獻祭——波金、俄弗拉、米斯巴、吉甲、伯特利、伯利恆等（士 2:5, 6:24, 8:27, 20:1, 21:2；撒上 7:9, 10:8, 7:11, 7:15 等）。北國的君王們絲毫沒有理會一處獻祭的規則。以利亞、以利沙或任何早期先知都沒有對此違規行為提出抱怨。直到約西亞王統治時期，沒有一位君王——即使是最虔誠的君王，如亞撒、約沙法、約阿施、亞瑪謝、烏西雅、約坦——嚴格執行過這條律法。這條律法似乎在數百年間一直是一紙空文。如果《申命記》和《利未記》法典實際上只屬於約西亞和被擄時期，那麼這一切就得到了充分的解釋：因為在《約書》（出 24:7，這是這些法典中最古老的部分，包含出埃及記 20-23 章，並在出埃及記 34:10-28 中簡要重複）中，不僅沒有堅持中央聖所，而且如果存在這樣的聖所，許多規定將變得不可能執行（例如出 21:6, 22:7-8，其中「審判官」應如修訂版所譯為「上帝」）。事實上，我們明確讀到（出 20:24）：「你要為我築土壇，在上面以牛羊獻為燔祭和平安祭。凡記下我名的地方，我必到那裡賜福給你。」
2. 再者，《利未記》制定了一套極其發達的儀式法典，「延伸到敬拜與生活的細節」。然而，在以色列歷史的幾個世紀中，即使是其最反覆強調和最重要的規定，也幾乎沒有留下任何遵守的痕跡。這是一本典型的祭司之書；然而從大衛時代到約西亞時代，除了少數例外，祭司在國家記錄中幾乎被忽略了。他們甚至在違背摩西法典精神與範圍的事項上，也隨從在位君王的觀點。撒母耳既不是祭司，也不是利未人，卻終其一生履行了祭司乃至大祭司的一切職能。
3. 再者，正如我們所見，儘管有第二誡的明確規定，但不僅北國建立了「金牛犢崇拜」，且幾乎沒有遭到抗議；所羅門甚至在沒有受到質疑或責備的情況下，冒險在銅海下放置了十二頭銅牛，並用金獅子裝飾他的寶座台階。
4. 再者，在以色列後期的宗教中，沒有什麼儀式比「贖罪日」更莊嚴、更具象徵意義。這是猶太曆法中唯一指定的禁食日，這一天神聖到獲得了「Yoma」（即「那日」）的稱號。然而，贖罪日及其引人注目的儀式和深刻意義，在《利未記》之外，竟沒有被任何一位先知、祭司或君王提及過一次。甚至在被擄後的《歷代志》中也沒有提到——這非常奇怪。從《利未記》（假設日期為公元前 1491 年）到斐洛、約瑟夫和新約時代，甚至沒有一絲關於遵守這條利未律法核心儀式的暗示！更令人困惑的是，在以西結的理想立法中，只有那裡隱約提到了類似贖罪日的內容（結 45:18-20），但其時間、方式和環境卻與以西結從未讀過利未律法一樣完全不同。如果先知知道某個具有神聖起源和永恆神聖性的儀式存在，他怎麼敢在沒有任何提及或道歉的情況下忽略或更改它呢？
5. 不僅贖罪日如此。似乎可以肯定的是，在耶路撒冷，幾個世紀以來，根本沒有任何類似於利未律法中對三大年度節期的適當遵守。例如，尼希米明確告訴我們，從嫩的兒子約書亞的日子到公元前 445 年——或許長達一千年——住棚節從未在其最典型的指定儀式中被遵守過，即住在棚子裡（尼 8:17）。
6. 再者，儘管一些先知對「律法」、「條例」和「誡命」有輕微的暗示，但他們對整個利未立法體系的沉默（如果不是絕對無知的話）是一個令人震驚的問題。因此，即使是像耶利米這樣晚期的先知，在提到人們為死人剃頭、割身時（耶 16:6；參耶 12:5），也沒有一句譴責的話，而利未律法（利 19:28；申 14:1）對此是嚴厲禁止的。
7. 再者，眾所周知，這三部法典在祭司與利未人的相對地位上存在根本差異。
(1) 出埃及記 19:6 中，全以色列被視為「祭司的國度，聖潔的國民」，而在出埃及記 24:5 中，以色列人的少年人「獻燔祭和平安祭」。
(2) 民數記 3:44-51 中，利未人被分別出來代替長子事奉會幕。但在《約書》或《申命記》中，祭司與利未人的職能沒有區別。
(3) 申命記 10:8 中，每個利未人都可以成為祭司。所有祭司職能對利未人開放，利未人的安排與《民數記》中的完全不同。
(4) 但在《祭司法典》中，只有亞倫的子孫才能作祭司（民 6:22-27, 18:1-7；利 1:5, 1:8）。利未人要在或多或少的卑微職能上服事他們，並被允許分享什一奉獻，但不能（如申 18:1 所述）分享初熟的果子。我們首先看到祭司與利未人的同一性，然後是部分分離，最後是絕對分離。這種對利未人貶抑的最早痕跡，在以西結書 44:10-16 中被作為全新的事物提出，這明確暗示（見結 44:13）在此之前，利未人享有完整的祭司權利。
必須承認，這些事實並不容易解釋，也不奇怪它們導致了意想不到的結論。我們必須面對一個事實：在漫長的歲月中，利未律法不僅在它所針對的百姓中是一紙空文，而且其存在似乎根本不為人所知。「在很長一段時間裡，」羅伯遜教授說，「以色列百姓似乎對他們自己的宗教一無所知，就像歐洲人在黑暗時代對他們的宗教一無所知一樣。」但如果我們深入細節，這個問題比羅伯遜教授所引用的那個非常片面且誤導性的類比所能解釋的要複雜得多。如果在一千年的黑暗時代裡，即使在最好的教宗和最虔誠的君王統治下，甚至在神學和神聖文學中，幾乎找不到任何關於新約存在，或任何遵守基督教最獨特節日和聖禮的痕跡，那麼這個類比會更貼切。而正如羅伯遜教授所知，事實遠非如此。誠然，沉默的論證（argument ex silentio）很容易被過度推崇；但當它如此引人注目，且得到如此多積極和確鑿事實的支持時，我們就不能忽視它。
對於這種現象——在《列王紀》中表現得最為顯著——有一種被稱為「高等批判學」（The Higher Criticism）的理論提出了解決方案。之所以稱之為「高等」，是因為它具有歷史性和建設性，且超越了純粹的字句考據。該方案認為，《摩西五經》不僅是一個複合結構（這一點眾人皆認同），而且它是寫於截然不同的時代，其中許多部分起源甚晚。最新學派的批判學者認為，它由三部界限分明且完全不同的律法典組成，即：{Exo_20:23-23}的「約書」；在約西亞王統治時期首次受到重視，且寫於該時期前不久的「申命記法典」；以及包含《出埃及記》大部分內容和《利未記》幾乎全部內容，直到被擄之後才引入的「利未法典」或「祭司法典」。這確實是一個激進的結論，且目前尚不能被視為已成定論。然而，宗教批判學者對此議題的觀點進展之快令人驚嘆，以至於現在即使是這一極端觀點最強烈的反對者，也承認這三部獨立法典的存在已得到證實，儘管他們仍認為這三部法典可能都屬於摩西時代。然而顯而易見的是，這種觀點並未觸及許多困難之處。批判學對此議題尚未做出最終定論，但我們在考慮《列王紀》史官所作的判斷時，應當將其觀點納入考量。這些判斷在細節上（儘管在宏觀的道德原則上並非如此）是基於後世的立場。如果我們必須承認，諸王的一些儀式創新和律法違犯，實際上是違犯了他們根本無從知曉其存在的律法，那麼後世的觀點就必須打折扣。他們對此一無所知，不僅在整部書中有所暗示，更從神聖史官的直接陳述中顯而易見。{參見 2Ki_22:11; Ezr_9:1; Ezr_9:7; Neh_9:3}
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「7. 再者，眾所周知，這三部法典在祭司與利未人的相對地位上存在根本差異。」：本段反映了歷史批判學派對教會體制演變的觀點；傳統保守派神學則主張祭司職分與利未人職責的區別是摩西時代即已確立的制度，並非後世演變的結果。